von Die Fox-Schwestern
Es war Ende März 1848 kurz vor Mitternacht, als die zwei jungen Mädchen Katie und Maggie Fox aus ihrem gemeinsamen Schlafzimmer in Hydesville, New York, nach ihren Eltern riefen. Mysteriöse Klopfgeräusche hallten durch den Raum und hielten die Mädchen wach. Die Familie Fox durchsuchte das Haus bei Kerzenlicht, fand aber keine Quelle für die Geräusche. In der nächsten Nacht begannen die Geräusche erneut. Und in der darauf folgenden Nacht – und in den nächsten zwei Wochen jede Nacht. Die Klopfgeräusche dauerten jede Nacht mehrere Stunden und machten die Familie Fox ängstlich, verwirrt und müde.
Am 31. März wurden die Mädchen früh ins Bett geschickt, um die verlorene Ruhe nachzuholen. Fast sofort begannen die Klopfgeräusche wieder. Diesmal reagierte Katie auf die Geräusche, indem sie selbst an die Wand klopfte. Erstaunlicherweise Antwortete das Klopfen darauf. Maggie schloss sich an und forderte das, was die Geräusche machte, auf, „es genauso zu machen wie ich“. Sie Klopfte viermal und das Klopfen antwortete viermal. Mehrere Stunden lang fuhren die beiden Mädchen fort, mit der Quelle der Geräusche zu interagieren. Durch diese Befragung kamen die Mädchen zu dem Schluss, dass es sich um eine „unsichtbare Intelligenz“ handelte, um den Geist eines ermordeten Blechhändlers namens Charles B. Rosna, dessen Überreste noch immer unter dem Haus begraben waren. Als ihre Mutter Margaret versuchte, mit dem Geist zu sprechen, hörten die Klopfzeichen auf. Offenbar wollte der Geist nur mit Katie und Maggie kommunizieren.
Am nächsten Abend lud Margaret die Nachbarn ein, um zu sehen, wie ihre Töchter mit diesem Geist kommunizierten. Die Nachbarn, die zunächst skeptisch waren, stellten dem vermeintlichen Geist eine Reihe von zunehmend intimen Fragen über sich selbst. Mit Hilfe von Katie und Maggie beantwortete der Geist jede Frage (durch „Ja- oder Nein“-Klopfen) korrekt, manchmal sogar peinlich genau. Die Gäste waren schockiert, ehrfürchtig und verängstigt, aber einige brauchten weitere Beweise. Mehrere Freiwillige griffen zu Schaufeln und gruben im Keller des Fox-Hauses nach der Leiche von „Charles Rosna“. Steigendes Wasser hinderte sie daran, weiter zu graben, aber die Unfähigkeit, Beweise zu finden, schreckte die Gläubigen nicht ab. Sie waren überzeugt, dass es in ihrer Kleinstadt einen Geist gab und dass die jugendlichen Fox-Schwestern in der Lage waren, mit den Toten zu sprechen.
Mitte des 19. Jahrhunderts waren die Fox Sisters Rockstars, die um die Welt reisten, um mit den Menschen jenseits des Schleiers zu kommunizieren. In den 1880er Jahren glaubten über acht Millionen Menschen an die Fähigkeit der Fox Sisters, mit den Verstorbenen zu sprechen. Die Gaben von Katie und Maggie waren so hoch angesehen, dass sie ein religiöses Phänomen inspirierten, das als Spiritualismus bekannt wurde. Im Laufe der Jahre inspirierte der Spiritualismus Arthur Conan Doyle, gab der Witwe von Präsident Lincoln, Mary Todd Lincoln, Hoffnung und verärgerte den großen Magier Harry Houdini, der davon überzeugt war, dass die ganze Sache ein Schwindel war.
Die Wurzeln des Spiritualismus reichen bis zu den Werken von Emmanuel Swedenborg aus dem achtzehnten Jahrhundert zurück. Doch der Vorfall mit den Fox-Schwestern entfachte ein nie dagewesenes Interesse an dem Phänomen der Kommunikation mit den Toten. Der Spiritualismus begeisterte führende Denker der damaligen Zeit sowie berühmte Autoren wie Elizabeth Barrett Browning und Sir Arthur Conan Doyle. In der Zwischenzeit trat Charles Dickens als entschiedener Gegner auf – trotz seines eigenen Interesses an der ebenfalls fragwürdigen Praxis des Mesmerismus, einem Vorläufer der Hypnose.
Spiritualismus als Gegenkultur
Der Spiritualismus in seiner modernen Form kam 1852 in Großbritannien auf. In diesem Jahr reiste Maria Hayden nach London und bot ihre Dienste als Medium an. Sie führte Séancen durch, bei denen sie Tischklopfen und automatisches Schreiben einsetzte. Doch der Spiritualismus war in England alles andere als neu; Königin Victoria selbst hatte sich bereits 1846 zu diesem Glauben bekannt. In den 1860er Jahren hatte sich der Spiritualismus zu einer vollwertigen Gegenkultur entwickelt; es gab eigene Zeitungen, Gesellschaften, Abhandlungen und Broschüren. Séancen – mit Tischklopfen, Tischkippen, automatischem Schreiben und Levitation – wurden selbst in den vornehmsten gesellschaftlichen Kreisen durchgeführt.
Das viktorianische England war reif für eine solche Bewegung. Es war zwar eine Ära großer wissenschaftlicher Entdeckungen, aber auch eine Ära der Abkehr von der organisierten Religion und der Konfrontation mit der Unsicherheit. Um die Leere zu füllen, wandten sich viele Viktorianer dem Übernatürlichen, dem Mesmerismus, der Elektrobiologie, dem Spiritualismus und anderen relativ neuen Praktiken zu. Diese neuen Praktiken verwischten die Grenzen zwischen Religion und Wissenschaft, und selbst die Befürworter des Spiritualismus waren sich nicht einig, wie sie ihn charakterisieren sollten.
Elizabeth Barrett Browning war bekanntlich Anhängerin des Spiritualismus, sehr zum Leidwesen ihres skeptischen Ehemanns Robert Browning, der mehrfach mit ihr zu Séancen geschleppt wurde. Doch die Brownings waren bei weitem nicht die einzigen Autoren, die an den Séancen teilnahmen; Christina Rosetti, John Ruskin, William Makepeace Thackeray und Rudyard Kipling nahmen an Séancen teil. Aber es war Sir Arthur Conan Doyle, der sich so tief in den Spiritualismus vertiefte, dass er sich fast gänzlich von der Schriftstellerei abwandte.
Conan Doyle – Im Dienste der Geister
Conan Doyle stieß bereits 1866 auf den Spiritualismus, und zwar dank eines Buches des Richters John Worth Edmonds vom US High Courts. Der Richter, der behauptete, er habe nach dem Tod seiner Frau mit ihr kommuniziert, war einer der einflussreichsten Spiritualisten in Amerika. Conan Doyle war zu diesem Zeitpunkt bereits als Schöpfer von Sherlock Holmes bekannt. Aber er hoffte, für etwas ganz anderes in Erinnerung zu bleiben, und so wandte er sich von seinem berühmten Protagonisten ab, um Spiritualismus zu studieren. Conan Doyle hielt 1917 seinen ersten öffentlichen Vortrag über Spiritualismus und reiste später durch Großbritannien, Europa und Amerika, um sein Publikum über diese Praxis aufzuklären. Im Namen des Spiritualismus reiste er sogar nach Australien, Neuseeland und Südafrika.
Obwohl Conan Doyle in spiritistischen Kreisen respektiert wurde, führte seine blinde Hingabe ihn bei mehr als einer Gelegenheit ins Lächerliche. Er fiel auf die gefälschten Feenfotos von Frances Griffith und Elsie Wright herein. Conan Doyle, der die Fotos als authentisch akzeptierte, schrieb einige Pamphlete und The Coming of Fairies (1922), was ihn zu einer Art Lachnummer machte. Später lud Conan Doyle seinen Freund Harry Houdini zu einer Séance ein, bei der seine Frau Jean als Medium fungierte. Jean behauptete, mit Houdinis Mutter Kontakt aufgenommen zu haben und schrieb „automatisch“ einen langen Brief auf Englisch. Leider konnte Houdinis Mutter nur wenig Englisch. Daraufhin erklärte der berühmte Magier Conan Doyle öffentlich für einen Betrüger.
Es überrascht vielleicht nicht, dass Conan Doyle hartnäckig blieb und bis zu seinem Tod ein begeisterter Spiritualist war. Nach seinem Tod wurden Behauptungen laut, er und seine Frau hätten eine Kommunikation aus dem Jenseits arrangiert. Am 7. Juli 1930, fünf Tage nach Conan Doyles Tod, wurde in der Royal Albert Hall eine Séance abgehalten. Das vorsitzende Medium, Estelle Roberts, behauptete, sie habe eine Botschaft von Conan Doyle an seine Frau übermittelt… wurde aber von einem übereifrigen Orgelspieler übertönt.
Obwohl Conan Doyle dem Spiritualismus zugetan war, achtete er darauf, Sherlock Holmes nicht mit einer solch kontroversen Ideologie zu belasten. Wann immer Holmes also auf möglicherweise übernatürliche Phänomene stößt, bleibt er unbeeindruckt und sucht nach einer rationalen Erklärung. Schließlich sagt der berühmte Detektiv in „Das Abenteuer des Vampirs von Sussex“: „Diese Agentur steht mit beiden Beinen auf dem Boden, und dort muss sie auch bleiben. Die Welt ist groß genug für uns. Keine Geister müssen sich bewerben.“ Charles Dickens hätte dem sicher zugestimmt.
Dickens und der Mesmerismus
Dickens wuchs mit der Lektüre von Groschenheften wie The Terrific Register auf, von denen er sagte, dass sie ihm „den Verstand aus dem Kopf jagten“. Die Seiten des Registers waren voll mit Geschichten über Geister, Mord, Inzest und Kannibalismus. In der Zwischenzeit führte die englische Tradition, zu Weihnachten Geistergeschichten zu erzählen, in Verbindung mit Dickens‘ eigener (lukrativer) Gewohnheit, zu Weihnachten neue Geschichten zu veröffentlichen, dazu, dass Dickens selbst zahlreiche Geistergeschichten veröffentlichte.
Das hielt den Unnachahmlichen jedoch nicht davon ab, den Spiritualismus offen als reine Quacksalberei abzutun. In „Well Authenticated Rappings“ (Household Words, 1858) stellt Dickens die Frage, warum die Geister zurückkehren, um mit den Lebenden zu kommunizieren, nur um sich selbst zu Idioten zu machen, indem sie banale Botschaften voller orthographischer Fehler vortragen.
Doch selbst Dickens wurde in eine Bewegung von höchst fragwürdiger Gültigkeit hineingezogen: den Mesmerismus. Der Mesmerismus, benannt nach seinem Schöpfer Anton Mesmer, vertrat die Ansicht, dass das Universum von einer unsichtbaren magnetischen Flüssigkeit erfüllt sei, die alles Leben beeinflusse und mit Magneten leichter zu manipulieren sei. Der prominente Arzt John Eliotson war einer der führenden Verfechter des Mesmerismus (auch bekannt als Magnetismus und animalischer Magnetismus). Eliotson wurde daraufhin vom medizinischen Establishment geächtet.
Dickens wurde tatsächlich ein praktizierender Arzt, der sowohl seine Frau als auch seine Schwägerin erfolgreich in Trance versetzte. Während der Italienreise seiner Familie im Jahr 1844 hypnotisierte Dickens auch die verführerische Augusta de la Rue, die an einem, wie sie es nannte, „Brennen und Wüten“ in ihrem Kopf litt. Die Aufmerksamkeit, die er M. de la Rue schenkte, reichte aus, um die Eifersucht von Dickens‘ Frau Catherine zu wecken. In der Zwischenzeit war Dickens bei seinem Versuch, seinen Freund Charles Macready zu faszinieren, weniger erfolgreich.
Dickens und seine Mitstreiter glaubten wie Eliotson, dass diese Praxis eine echte Verbesserung auf dem Gebiet der Medizin darstellte – im Gegensatz zum Spiritualismus, der keine solche therapeutische Funktion hatte. Daher fühlte er sich vollkommen berechtigt, den Spiritualismus zu verunglimpfen, während er gleichzeitig eine Praxis befürwortete, die wir als moderne Leser vielleicht lächerlich finden würden.
Ironischerweise war Dickens ein häufiges Ziel von Medien. Sein letzter, unvollendeter Roman, Das Geheimnis des Edwin Drood, hat viele Autoren dazu inspiriert, dem Roman erfolglos eine Ende zu verpassen. Doch 1873 verfasste der Drucker Thomas James tatsächlich ein mögliches Ende für das Buch. Er behauptete, Dickens habe ihm dieses Ende aus dem Jenseits diktiert und nannte das Buch The Mystery of Edwin Drood (Complete). Zweiter Teil von The Mystery of Edwin Drood.
Letztlich veranschaulichen sowohl Sir Arthur Conan Doyle als auch Charles Dickens die viktorianische Vorliebe für das Übernatürliche und Seltsame.
