Die Pine Barrens sind eine Million Hektar dichter Wälder, die sich über sieben Bezirke von New Jersey erstrecken. Das Gebiet steht unter staatlichem Schutz, und es wird sehr darauf geachtet, dass die Region so natürlich und ungestört wie möglich bleibt. Fast die Hälfte davon ist öffentliches Eigentum und ist in verschiedene Parks unterteilt, in denen man wandern und campen kann. Es gibt jedoch etwas, vor dem der Besucher gewarnt werden sollten, bevor er sich entschließt, die Nacht unter dem Blätterdach der Kiefern zu verbringen…
Die Legende des furchterregenden Kryptoiden, der als Jersey Devil bekannt ist, geht etwa 300 Jahre zurück; der indianische Stamm der Delawaren gehörte zu den ersten, die diese Legende erzählten. An einem Ort, der heute als „Leeds Point“ bekannt ist, lebte eine Frau namens Deborah Leeds, auch bekannt als Mutter Leeds. Mutter Leeds war eine arme Frau, die zwölf Kinder hatte; man hielt sie auch für eine Hexe, und so war es keine allzu große Überraschung, als sie auf unerklärliche Weise mit ihrem dreizehnten Kind schwanger wurde. Sie behauptete, dass das Unglückskind der Teufel persönlich sein würde, und als sie 1735 das Kind zur Welt brachte, war es eine schreckliche Kreatur. Das Monster, das die Hebamme tötete, bevor es durch den Schornstein entkam, hatte einen gehörnten Ziegenkopf, einen känguruähnlichen Körper, einen gegabelten, schlangenartigen Schwanz, gespaltene Hufe und ledrige Flügel.
Diese teuflische Bestie war bei Reality-TV-Shows zur Untersuchung paranormaler Phänomene sehr beliebt; die Teams von MonsterQuest, Paranormal State, und The Lost Tapes haben alle erfolglos nach dem Jersey Devil gesucht. Die Vorstellung, dass eine kleine Gruppe von mutigen (und naiven) Menschen mit nichts als Taschenlampen und Kameras durch den Wald stolpert, ist allerdings durchaus sehr gruselig.
Das war das Thema des Found-Footage-Films The Last Broadcast von 1998, der im Stil eines Dokumentarfilms über den Mord an einer Gruppe von Männern gedreht wurde, die eine Nacht in den Pine Barrens verbrachten. Locus und Stephen waren die Macher und Moderatoren einer lokalen Fernsehsendung namens „Fact or Fiction“, in der es hauptsächlich um Mysteriöses und Paranormales ging. In der Hoffnung, ihre Einschaltquoten zu steigern, planten sie die Live-Übertragung einer Reise tief in die Pine Barrens auf der Suche nach dem Leeds Devil. Sie nahmen zwei weitere Personen mit, Rein, der sich auf die Aufnahme von EVPs und anderen paranormalen Geräuschen spezialisiert hat, und Jim, einen selbsternannten Hellseher. Ihre Reise endete tödlich, und alle Mitglieder der Crew sind demnach tot oder werden vermisst, mit Ausnahme von Jim – der der einzige Verdächtige zu sein scheint, es sei denn, es war etwas… Unnatürliches.
Pine Barrens um New Jersey
Ein weiterer Film, der sich direkt auf diesen Mythos bezieht, ist der 2012 gedrehte Jersey Devil. Darin spielt Stephen Moyer die Rolle des Richard, der beschließt, mit seiner Familie einen Campingausflug zu machen, um – na ja, ihr wisst schon. Es gibt viele Gründe, warum Richard gestresst ist: das Verschwinden des Familienhundes, die Spannungen zwischen seiner Teenager-Tochter und seiner neuen Frau und nun auch noch die wachsende Zahl verstümmelter Leichen, die in den Wäldern gefunden werden. Als Richards Angst wächst und sein Verstand schwindet, kann er nicht anders, als sich an die Legenden über das groteske Ungeheuer zu erinnern, das angeblich genau den Wald bewohnt, in den er sich verirrt hat.
Der Jersey Devil hat sich in der Belletristik einen Namen gemacht. Einige Fernsehsendungen wie Supernatural und Akte X haben ihm eine Episode gewidmet. Auch mehrere Autoren haben ihre eigenen, von der Legende inspirierten Geschichten verfasst. Der Horrorautor F. Paul Wilson hat zweimal über den Teufel geschrieben, einmal in Form einer Kurzgeschichte und das andere Mal in seinem Roman Tollwütig. Obwohl es nie bestätigt wurde, könnte man dennoch spekulieren, dass H.P. Lovecraft sich von diesem Mythos inspirieren ließ. In Traumsuche nach dem unbekannten Kadath wird eine Jersey Devil-ähnliche Kreatur beschrieben, und Das Grauen von Dunwich hat Ähnlichkeiten mit der Legende von Mutter Leeds.
Da es keine sichere Möglichkeit gibt, die Existenz des Jersey Devil zu beweisen, glauben natürlich viele Menschen, dass er tatsächlich real ist. Im Internet findet ihr unzählige Geschichten über angebliche Erfahrungen mit dem Teufel. Jede ist ein bisschen anders, manche sind ziemlich gruselig. Einigkeit herrscht lediglich über die charakteristische Eigenart des Jersey Devils: ein lauter, „schrecklicher Schrei“, den er gerne durch den Wald schallen lässt.
Eine Vereinfachung der Charakterisierung von Alan Moore als wütender Mann wäre eine zu einfache Darstellung, obwohl er dieses Verhalten in der Tat an den Tag legt. Der am 18. November 1953 in Northampton geborene Sohn einer Druckerin und eines Brauerei-Arbeiters trägt die Topographie dieser englischen Mittelstadt tief in seiner Imagination: Northampton, eine Stadt ohne Glamour, deren Geschichte unter der Oberfläche der Gegenwart brodelt wie Unterwasser-Geologie, hat Moore zu einer Art mythologischem Koordinatensystem gemacht. Kaum ein anderer bedeutender Autor hat seinen Geburtsort so konsequent in sein Werk eingeschrieben – von den viktorianischen Pflastersteinen in From Hell bis zu den elisabethanischen Geisterstimmen in Voice of the Fire, seinem einzigen Prosawerk. Northampton ist für Moore, was Dublin für Joyce war: ein ontologischer Grund.
Diese Verwurzelung hat nichts mit Nostalgie zu tun. Sie ist eine politische und ästhetische Entscheidung. Moore hat London nie als Gravitationszentrum seiner Karriere akzeptiert und auch Amerika nie als seine kulturelle Heimat, obwohl sein Name in der Geschichte amerikanischer Comicverlage unauslöschlich eingeschrieben ist. Er blieb in Northampton, ließ sich einen Bart wachsen und legte sich auch sonst eine Physiognomie zu, die ihn wie einen viktorianischen Propheten aussehen ließ. Von dort aus schrieb er Werke, die die Koordinaten des Mediums für immer verschoben.
Moores Jugend war geprägt von einer frühen intellektuellen Radikalisierung: Mit fünfzehn wurde er von der Schule geworfen – nach eigener Aussage wegen Drogenhandels – und begann eine autodidaktische Bildungskarriere. Diese führte ihn von der Beat-Generation zu William Blake, von Michael Moorcock zur Beschäftigung mit Magie und der Kabbala. Diese Bildungslücken und -sprünge hinterließen in seinem Werk eine charakteristische Spur: eine Gelehrsamkeit ohne akademische Glätte, ein Wissen, das sich nicht beruhigt hat, sondern immer noch kämpft.
Das Britische Erbe und der Sprung nach Amerika
Moores frühe Karriere ist ohne den Kontext von „2000 AD”, dem im Jahr 1977 gegründeten britischen Anthologie-Comicmagazin, nicht zu verstehen. In den frühen 1980er-Jahren wurde es zum Inkubator einer ganzen Generation von Talenten, die den amerikanischen Mainstream-Comic für die nächsten Jahrzehnte prägen sollten. 2000 AD leistete eine Art Kulturübersetzung: Das Magazin übernahm die Energie und die visuelle Sprache der amerikanischen Superheldencomics und verband sie mit britischem Klassenbewusstsein, schwarzem Humor und satirischer Schärfe, die der amerikanischen Comicindustrie weitgehend fehlten.
Moores frühe Arbeiten für 2000 AD und den britischen Ableger Warrior – allen voran Marvelman (der später als Miracleman im amerikanischen Markt erscheinen sollte) und der erste Auftritt vonV for Vendetta – zeigen bereits das vollständig entwickelte Morrison’sche Gegenprogramm: Während Morrisons späteres Werk den Mythos affirmiert, ist Moores früher Impuls der eines Anatomen. Er schrieb Marvelman, eine schlecht gealterte britische Imitation des amerikanischen Captain Marvel, zu einer psychologischen Horrorgeschichte um. Was passiert, wenn ein normaler Mensch tatsächlich gottgleiche Kräfte besitzt? Die Antwort ist verstörend, manchmal sogar unerträglich.
Der Durchbruch auf dem amerikanischen Markt gelang ihm 1983 mit Swamp Thing bei DC Comics, einem damals kommerziell irrelevanten Horrorcomic über einen Sumpfmenschen. Was Moore mit dieser Figur anstellte, war bahnbrechend: Er zerstörte die Prämisse der Serie bereits in der ersten Ausgabe. Swamp Thing, so Moores Enthüllung, ist kein verwandelter Mensch, sondern eine Pflanze, die glaubt, ein Mensch zu sein. Die gesamte Identität der Figur erweist sich somit als Selbsttäuschung. Auf dieser nihilistischen Geste basierend schuf Moore eine der philosophisch reichsten Superheldengeschichten der Dekade: einen Trip durch Kosmologie, Mystik und politische Ökologie, der das Medium zugleich ausdehnte und destabilisierte.
Watchmen – Das Buch, das das Medium veränderte
Kein anderes Werk in der Geschichte des amerikanischen Comics hat eine vergleichbare kulturelle Wirkung entfaltet wie Watchmen (1986–1987, gezeichnet von Dave Gibbons). Das ist eine comichistorische Tatsache, die sich daran bemisst, wie das Medium vor und nach diesem Werk aussah. Zusammen mit Frank MillersThe Dark Knight Returns, das im selben Jahr erschien, markiert Watchmen den Moment, in dem das Superheldencomic aufhörte, Kinderliteratur zu sein, und anfing, sich selbst als ernstzunehmendes erzählerisches Medium zu begreifen.
Was Watchmen so epochal macht, lässt sich auf mehreren Ebenen beschreiben. Auf der inhaltlichen ist es eine radikale Dekonstruktion des Superheldenmythos: Die Figuren sind traumatisiert, ideologisch korrumpiert, sexuell gestört, gewalttätig – kurz, Menschen, denen man keine übernatürlichen Kräfte wünscht. Der eigentliche Superheld des Werkes, Dr. Manhattan, der einzige Charakter mit echter Überlegenheit gegenüber der Physik, ist paradoxerweise der am meisten Entmenschlichte: ein Wesen, das die Zeit als Simultanereignis erlebt und deshalb jeden Begriff von Entscheidungsfreiheit und Verantwortung verloren hat. Der Held als moralisches Vakuum – das war 1986 eine Provokation ersten Ranges.
„Who watches the watchmen?“ — Diese antike Frage aus Juvenals Satiren ist für Moore das Fundament einer ganzen politischen Anthropologie der Macht.
Vgl. Alan Moore / Dave Gibbons, Watchmen, 1986–87
Auf formaler Ebene ist Watchmen ein Traktat über die Spezifik des Comicmediums. Moore und Gibbons entwickelten ein System von neun gleichmäßig angeordneten Panels pro Seite. Dieses Raster scheint auf den ersten Blick beengend, ermöglicht aber in Wirklichkeit eine enorme gestalterische Kontrolle. Jede Seite ist symmetrisch komponiert und jede Farbpalette ist durch Dave Stewarts Kolorierung präzise auf die Stimmung der Handlung abgestimmt. Innerhalb dieser Strenge operiert Moore mit einer Virtuosität an Zeitraffer, Rückblende und Parallelmontage. Dies zeigt, wie viel das Comic von der Filmsprache gelernt hat – und wie weit es diese Sprache übertreffen kann. Denn anders als beim Film kann der Leser das Tempo selbst bestimmen.
Die Einbeziehung von Prosatexten – darunter fiktive Zeitungsartikel, Tagebuchfragmente und akademische Aufsätze – zwischen den Kapiteln war im Jahr 1986 eine radikale Neuerung. Diese Texte erzeugen eine Tiefe des fiktiven Universums, die sonst nur in langen Romanen erreicht wird, und sie verlangen vom Leser eine Aufmerksamkeit, die weit über das passive Bilderlesen hinausgeht. Watchmen zu lesen bedeutet: aktiv mitdenken, Verweisen folgen und Bedeutungsschichten freilegen.
From Hell – Geschichte als Alptraum
Während Watchmen Moores formale Meisterschaft im Rahmen des Superheldengenres demonstriert, ist From Hell (1989–1996, gezeichnet von Eddie Campbell) der Beweis, dass diese Meisterschaft eine Weltanschauung ist. Das Werk über die Jack-the-Ripper-Morde im viktorianischen London zählt zu den dichtesten und ambitioniertesten Werken in der gesamten Geschichte des Comics – und ist gleichzeitig eines der am wenigsten konsumierbaren im populären Sinne. Campbells krakeliger, schwarz-weißer Strich, der meilenweit von der geschliffenen Ästhetik eines Superheldencomics entfernt ist, setzt jedem Versuch, das Werk als Unterhaltung zu lesen, einen hartnäckigen Widerstand entgegen.
Moore nutzt die Ripper-Geschichte nicht als Kriminalfall, sondern als Einstieg in das Bewusstsein des viktorianischen Englands – in seine Klassenstrukturen, seinen Misogynismus, seine Angst vor dem Weiblichen und seine Faszination für den Tod. Der mutmaßliche Täter in Moores Version ist kein psychopathisches Monster, sondern ein gebildeter Mann mit einer ausgeklügelten kosmologischen Ideologie. Für ihn sind die Morde ein ritueller Akt, eine Beschwörung des patriarchalischen 20. Jahrhunderts. Diese monströse Logik, die Moore mit verstörender Konsequenz von innen heraus entwickelt, macht From Hell zu einem der unbequemsten Werke der Popkultur.
Comichistorisch ist From Hell bedeutsam als Beweis, dass das Medium ohne die Krücke des Genres auskommt – dass es eine Geschichte ohne Superhelden, ohne Science-Fiction, ohne Fantasy mit derselben erzählerischen Tiefe tragen kann wie ein großer Roman. Diese Behauptung war 1989 noch alles andere als selbstverständlich.
Comichistorisch ist From Hell bedeutsam als Beweis, dass das Medium ohne die Krücke des Genres auskommt – dass es eine Geschichte ohne Superhelden, ohne Science-Fiction, ohne Fantasy mit derselben erzählerischen Tiefe tragen kann wie ein großer Roman. Diese Behauptung war 1989 noch alles andere als selbstverständlich.
Die Philosophie – Kunst als Magie, Magie als Verantwortung
Moores intellektuelle Entwicklung ist noch lange nicht abgeschlossen. Seit den 1990er-Jahren hat er sich zunehmend dem Studium der Magie gewidmet – einen Schritt, den er ähnlich wie Grant Morrison als konsequente Weiterentwicklung seiner künstlerischen Überzeugungen begreift. Während Morrison die Magie jedoch als Werkzeug der Affirmation benutzt, als Methode zur Erweiterung des Möglichen, ist Moores Bezug zur Magie stärker ethisch konnotiert. Es ist ein Versuch, die Verantwortung des Schöpfens zu durchdenken.
Wer die Kontrolle über sein Werk verliert, verliert auch die Kontrolle darüber, was es in der Welt bewirkt.
Seine Definition von Magie, die er in Interviews und Essays vielfach entwickelt hat, ist erfrischend materialistisch: Magie ist für ihn die Fähigkeit, Bewusstsein zu verändern – durch Sprache, durch Bilder, durch Geschichten. Ein Roman, der den Leser anders entlässt, als er ihn vorgefunden hat, hat einen magischen Akt vollzogen. Diese Definition ist weniger mystisch als sie klingt: Sie ist im Kern eine sehr ernste, fast beängstigende Theorie der Wirkung von Kunst. Wenn Literatur wirklich Bewusstsein verändert, wenn Comics wirklich in die Psyche eingreifen – dann ist jede kreative Entscheidung auch eine moralische Entscheidung.
Diese Überzeugung erklärt Moores immer wieder provokante Haltung gegenüber der Comicsindustrie. Seine Konflikte mit DC Comics über die Rechte an Watchmen und V for Vendetta, mit Marvel über Marvelman, und zuletzt seine kategorische Ablehnung aller Verfilmungen seiner Werke sowie seine Weigerung, seinen Namen in den Credits der entsprechenden Filme zu führen, sind die konsequente Umsetzung seiner Überzeugung: Kunst gehört ihren Schöpfern, nicht den Institutionen, die sie vermarkten. Wer die Kontrolle über sein Werk verliert, verliert die Kontrolle über das, was es in der Welt bewirkt.
Diese Haltung hat Moore zu einer der meistdiskutierten und meistkritisierten Persönlichkeiten der Comicwelt gemacht. Die Anklagen lauten: Sturheit, Selbstgerechtigkeit, Unfähigkeit zur Kompromissfähigkeit. Die Gegenseite dieser Medaille ist aber eine Integrität, die in einer Industrie, die chronisch von Kollaboration und Kompromiss lebt, so selten vorkommt und deshalb kostbar ist. Man muss Moores Entscheidungen nicht teilen, um anzuerkennen, dass er darin zumindest konsequent war.
Das Spätwerk – Die Enzyklopädie der Imagination
The League of Extraordinary Gentlemen (ab 1999, gezeichnet von Kevin O’Neill) markiert den Beginn von Moores Spätwerk und ist zugleich sein ambitioniertestes Langzeitprojekt. Was als unterhaltsames Gedankenexperiment begann – was wäre, wenn die Helden der viktorianischen Abenteuerliteratur in einem gemeinsamen Universum lebten? – entwickelte sich im Verlauf der Jahrzehnte zu einer monumentalen Encyclopaedia Imaginaria: einem Versuch, die gesamte Imaginationsgeschichte der westlichen Kultur, von Homer bis zum zwanzigsten Jahrhundert, als ein zusammenhängendes, intertextuelles Gesamtwerk zu lesen.
Die späten Bände der League, insbesondere Century (2009–2012) und die Black-Dossier-Ausgabe (2007), sind für unvorbereitete Leser nahezu unzugänglich: Sie setzen eine Kenntnis von Texten voraus, die von Bram Stokers Dracula über Bertolt Brechts Dreigroschenoper bis zu Thomas Pynchons The Crying of Lot 49 reicht. Moore benutzt diese Intertextualität nicht als gelehrten Selbstzweck, sondern als Argument: Die Imagination hat eine Geschichte, und diese Geschichte ist kohärent, durchgehend, bedeutungsvoll. Jede neue Geschichte ist eine Reaktion auf alle vorherigen Geschichten.
Jerusalem (2016), Moores einziges vollständiges Prosawerk, ist das extremste Dokument dieser Überzeugung: ein über tausend Seiten langer Roman über Northampton, der in seiner strukturellen und stilistischen Komplexität an Joyces Ulysses gemessen werden muss – und diesem Vergleich, nach einhelliger Meinung der wenigen Kritiker, die das Werk vollständig gelesen haben, im Wesentlichen standhält. Jerusalem ist kein Comic; es gehört nicht in diesen Essay im engeren Sinne. Aber es belegt, dass Moores Talente keine medienspezifischen sind, und dass die Entscheidung, das größte der modernen Lebenswerke im Comic-Format zu entwickeln, eine bewusste Wahl war, aber keine Notwendigkeit.
Erbe und Stellung
Alan Moore und Grant Morrison: Das sind die beiden Pole, zwischen denen das englischsprachige Autorencomic der letzten vierzig Jahre oszilliert. Dekonstruktion gegen Affirmation, Ernüchterung gegen Begeisterung, die Überzeugung, dass der Mythos lügt, gegen die Überzeugung, dass der Mythos die einzige Wahrheit ist. Diese Spannung ist fruchtbar und notwendig; keiner der beiden Pole würde ohne den anderen so klar leuchten.
Aber Moores Stellung in der Comicgeschichte ist nicht nur durch diese Polarität definiert. Er ist der Autor, der als erster das Medium zwang, sich selbst ernst zu nehmen – der bewies, dass in der Sequenz von Bildern und Worten, die das Comic konstituiert, eine erzählerische und philosophische Kapazität steckt, die der des Romans ebenbürtig ist. Das ist keine kleine Leistung in einem Medium, das bis in die frühen 1980er-Jahre von der Kulturkritik weitgehend ignoriert oder verachtet wurde.
Was bleibt, ist das Werk: eine Handvoll Texte, die im zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahrhundert zu den bedeutendsten Beiträgen zur visuellen Literatur zählen. Watchmen. From Hell. V for Vendetta. The League of Extraordinary Gentlemen. Sie werden gelesen werden, solange das Medium existiert – als Dokumente einer Stimme, die sich weigerte, das Mögliche mit dem Bekannten gleichzusetzen, die darauf bestand, dass die Kunst die Welt nicht nur abbildet, sondern verändert, und die für diesen Anspruch einen Preis zahlte, den die meisten Kreativen sich nicht leisten würden oder könnten.
Moore hat das Comic nicht erfunden. Aber er hat es zu einem Ort gemacht, an dem die Wahrheit nicht nur erlaubt, sondern notwendig ist. Das ist genug. Das ist mehr als genug.
Lon Chaney war nicht nur ein Schauspieler, sondern auch ein Meister des Make-up. Er revolutionierte dessen Verwendung im Film, indem er komplizierte und transformative Looks kreierte, die es ihm ermöglichten, eine breite Palette von grotesken Charakteren darzustellen, vor allem in Filmen wie Der Glöckner von Notre Dame, Das Phantom der Oper und Die unheiligen Drei. Sein Koffer, gefüllt mit Schminke, Werkzeugen und Schnüren, wurde legendär.
In London After Midnight schlüpfte Chaney gleich in mehrere Rollen; in einem Stummfilm aus dem Jahr 1927, geschrieben und inszeniert von Tod Browning, mit Lon Chaney in der Hauptrolle. Die Geschichte handelt von Inspektor Edward Burke (gespielt von Chaney), der in London den Mord an Sir Roger Balfour untersucht. Nachdem er einen Abschiedsbrief gefunden hat, wird der Fall zu den Akten gelegt und scheint vergessen zu sein, doch fünf Jahre später wird Balfours Haus von einem Mann mit Biberfellmütze, dunklen, eingefallenen Augen und Reißzähnen wieder bewohnt. Die Leute fragen sich, ob es sich dabei um den von den Toten auferstandenen Balfour handelt, aber in Wirklichkeit ist es Inspektor Burke selbst, der sich verkleidet hat, um den Mörder zu fassen.
Der Film zeigt einen der besten Make-up-Looks von Lon Chaney, mit einem Mund voller Haifischzähne und Drähten, die seinen Augen einen hypnotischen, aber versunkenen Blick verleihen.
Plakat von 1927
Die wahre Macht des Films wird wohl ein Rätsel bleiben, denn die letzte bekannte Kopie wurde 1967 bei einem Brand in den Metro-Goldwyn-Mayer-Gewölben zerstört. Doch eine aus Fotografien rekonstruierte Fassung ist noch zu sehen. Einer der Gründe für ein Wiederaufkeimen des Interesses an diesem Films ist auch, dass Chaney die Rolle des Dracula in dem Film von 1931 spielen sollte, aber vor Beginn der Dreharbeiten starb und Bela Lugosi dadurch seinen großen Auftritt bekam.
Die ersten Jahrzehnte des Kinos waren im Wesentlichen der Wilde Westen. Es war eine Zeit des Experimentierens und wenig bis gar keiner Reglementierung, die Filmfans bis heute fasziniert – vor allem, wenn man bedenkt, wie viele dieser frühen Stummfilme durch Vernachlässigung oder Feuer verloren gegangen sind. Der Horror-Mystery-Film galt schon bei seiner Veröffentlichung als umstritten. Berühmt wurde der Film jedoch durch einen Mord im Jahr 1928, bei dem der Mörder behauptete, er habe Visionen von Lon Chaneys Figur gesehen, die ihm angeblich befohlen habe, eine Frau mit einem Rasiermesser zu zerstückeln. Dieser Mord sorgte für Schlagzeilen und trug zum düsteren Charme des Films bei. War in London After Midnight eine böse Macht am Werk? War es ein verfluchter Film oder nur eine bequeme Ausrede für einen geistesgestörten Verbrecher?
Am 23. Oktober 1928 wurde im Londoner Hyde Park ein blutbesudelter, verwirrter Mann namens Robert Williams gefunden. Neben ihm lag ein blutverschmiertes Rasiermesser und der leblose Körper einer Frau, Julia Mangan. Als die Polizei eintraf, zeigte Williams auf Mangan und schrie: „Ich war’s, sie hat mich geärgert.“ Williams wurde verhaftet und später im Old Bailey vor Gericht gestellt. Er behauptete, er und Mangan seien Freunde gewesen und er habe sie heiraten wollen, aber sie habe abgelehnt. Williams sagte, das Letzte, woran er sich in jener Nacht erinnere, sei, dass er Mangan pfeifen hörte:
„Dann fühlte ich mich, als würde mein Kopf explodieren, als käme Dampf aus beiden Seiten. Alles Mögliche ging mir durch den Kopf. Ich dachte, ein Mann hätte mich in die Enge getrieben und schnitt Grimassen. Er drohte mir und schrie mich an, und sagte mir, was ich tun sollte!“
Wer war dieser Mann? Kein anderer als der Schauspieler Lon Chaney, den Williams kürzlich in London After Midnight gesehen hatte. Williams behauptete, Chaneys unheimlicher Charakter habe irgendwie von ihm Besitz ergriffen und ihn zum Mord getrieben. Die Geschworenen konnten kein Urteil fällen, aber in einem Wiederaufnahmeverfahren 1929 wurde Williams für schuldig befunden und zum Tode verurteilt. Im letzten Moment wurde er jedoch dazu verurteilt, den Rest seines Lebens in einer psychiatrischen Anstalt zu verbringen.
1927
Schon vor dem Mord von 1928 erregte London After Midnight Aufsehen. Denn darin ging es auch um Selbstmord, ein Thema, das in der höheren Gesellschaft im Allgemeinen nicht erwähnt wurde. Nachdem Williams sein Verbrechen begangen hatte, wurde der Film mit unaussprechlicher Gewalt assoziiert.
London After Midnight war dann auch nicht gerade ein Kritikerliebling. Es wurde bemängelt, dass die Zusammenarbeit zwischen Lon Chaney und Regisseur Tod Browning nicht ihre beste war. Außerdem ergebe die Handlung einfach keinen Sinn. Warum sollten schaurige Freaks plötzlich ein Haus bewohnen, in dem ein Mann ermordet worden war? Das Kinopublikum war, wie so oft, ganz anderer Meinung als die Kritiker. Der Film spielte fast 1 Million Dollar an den Kinokassen ein, eine beeindruckende Zahl für die damalige Zeit. Es war der erfolgreichste gemeinsame Film von Chaney und Browning.
Aus der Stummfilmzeit sind nicht viele Filme erhalten; die Library of Congress schätzt, dass nur 14 % dieser Filme in ihrem Originalformat erhalten sind. Ein Teil davon ist auf die Praktiken der Studios zurückzuführen, die die Filme nach ihrem kurzen Kinostart oft zerstörten. Und dann gab es da noch die unglücklichen Unfälle – Zelluloid ist leicht entflammbar, und Brände vernichteten häufig die gelagerten Filmrollen. So auch das Schicksal von London After Midnight. Die Popularität von London After Midnight stieg noch weiter an und wird heute von einigen als der „Heilige Gral“ der verlorenen Filme angesehen.
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