Die Hexe im Horror: Warum sie uns seit Jahrhunderten erschreckt

Die Geschichte zeichnet ein blutiges und höchst abscheuliches Bild der modernen Hexe.

Maßgeblich daran beteiligt ist der geistesgestörte Eiferer Heinrich Kramer, der 1486 seinen Malleus Maleficarum oder Hexenhammer verfasste, in dem er die mörderische Teufelsfrau und unheilige Dienerin der gehörnten Bestie erschafft.

Angestachelt durch die sozioökonomischen Entwicklungen und die katholische Kirche, die die Gelegenheit nutzte, die einflussreiche Rolle der traditionellen Heiler zu verunglimpfen, wurden Kramers Ansichten vom Establishment übernommen. Aufgepeitscht durch die neu geschaffene Druckerpresse entstand ein Strudel der Hysterie, der fast dreihundert Jahre andauern sollte. Bis 1750 wurden allein in Europa schätzungsweise 35.000 bis 50.000 Frauen hingerichtet, überwiegend (aber nicht ausschließlich) Frauen. Eine der beständigsten Figuren des Horrorgenres war geboren.

Viele von uns machen ihre ersten Erfahrungen mit dem leibhaftigen Horror durch die Hexe. Es ist der ungläubige Schauer, wenn wir erkennen, dass Hänsel und Gretel für den Topf gemästet werden, oder der Unglaube, wenn Schneewittchen an dem vergifteten Apfel erstickt. Oft ist diese ursprüngliche Reaktion, das Kribbeln der Haare, das unangenehme Unbehagen, ein erster Schritt in eine Welt der Unberechenbarkeit und Gefahr. Die Hexe aus der Kindheit, die von den Gebrüdern Grimm in ihrem Märchenbuch von 1812 populär gemacht wurde, ist ein allegorisches Ungeheuer, das uns mahnt, in der Nähe unseres Zuhauses zu bleiben, dass Fremde uns Böses wollen und dass oft nicht alles so ist, wie es scheint. Man kann zwar sagen, dass Märchen unterentwickelt sind und es ihnen an emotionaler Tiefe fehlt, aber das sorgt andererseits eben auch dafür, dass sie dauerhaft furchteinflößend und unverschämt erschreckend sind.

Während wir wachsen, hält die Hexe mit uns Schritt. Eine der berühmtesten, die böse Hexe des Westens, taucht 1900 mit der Veröffentlichung von L. Frank Baums „Der Zauberer von Oz“ im Bewusstsein der Menschen auf. Obwohl sie aus einer anderen Welt stammt, ist ihr Schrecken direkt aus Kramers Vision abgeleitet. Sie ist hässlich und sieht aus wie eine Hexe, reitet auf einem Besen, trägt einen spitzen Hut, spricht wahllos Zaubersprüche, um Schaden anzurichten, und ist wild entschlossen, Dorothy und ihre Freunde zu vernichten. Ihre Macht wurde ihr jedoch nicht vom Teufel verliehen, ihr Böses ist eine persönliche Entscheidung, doch ist sie deswegen nicht weniger bösartig. Walter Mulchs spätere Darstellung von Baums Hexe Mumbi in seinem Film „Rückkehr nach Oz“ von 1985 ist genauso bösartig, während Roald Dahls „Hexen“ eine Fortsetzung des Themas sind: Frauen, innerlich und äußerlich hässlich, die ihre undefinierbaren Kräfte einsetzen, um unermesslichen Schaden anzurichten.

Dass die Hexe als Horrorikone fortbesteht, hängt ironischerweise mit ihrer Rehabilitierung zusammen, die mit der viktorianischen Avantgarde begann. Evelyn De Morgan, John William Waterhouse und Edward Burne-Jones sind nur einige der Mitglieder der präraffaelitischen Bruderschaft, die sich des Themas annahmen und es oft als Femme fatale mit vorchristlichen Ursprüngen darstellten. Wie in den Märchen bleibt die Wurzel ihrer Macht unklar, obwohl die jahrhundertealten Tropen deutlich sichtbar sind. Man muss sich nur John William Waterhouses „Magic Circle“ ansehen, um zu erkennen, dass das Thema zwar suggestiv verführerisch ist, ihre übernatürlichen Kräfte aber weiterhin von der dunklen Seite her kommen.

Im 20. Jahrhundert landen Morticia Addams und Samantha Stephens durch die beliebten Sitcoms „Addams Family“ und „Verliebt in eine Hexe“ in den Wohnzimmern von Millionen von Familien. Beide Frauen sind zu ihrer Zeit schön, kantig und witzig. Die Bühne ist bereitet für das Aufkommen der aufstrebenden Hexe, die sich hauptsächlich an ein (vorwiegend weibliches) Publikum im Vorschulalter oder an jüngere Teenager richtet. Jeder liebt eine Hexe, und jeder kann sie leicht identifizieren, ob gut oder schlecht.

Während die Präraffaeliten eine Welt der Mythen und der Magie romantisieren, breitet sich die Faszination für das Okkulte, die Medien und die Versuche, mit den Toten zu kommunizieren, immer weiter aus und gewinnt in einem vom Krieg verwüsteten frühen zwanzigsten Jahrhundert an Dynamik. Der Spiritualismus, der sowohl in den Vereinigten Staaten als auch im Vereinigten Königreich zunehmend an Popularität gewinnt, wird von intellektuellen Persönlichkeiten wie Thomas Edison und Sir Arthur Conan Doyle vertreten, die der Bewegung eine Glaubwürdigkeit verleihen, auf die man sich auch heute noch stützt. Obwohl der Spiritismus nicht direkt mit der Hexe in Verbindung gebracht wird, fließt seine anomale Natur in die Ideologie prominenter Okkultisten wie des berüchtigten Aleister Crowley und später des Gründers der Church of Satan – Anton LaVey -, ein. Eine reißerische Boulevardpresse, die nur allzu sehr auf Sensationen erpicht ist, rückt das Diabolische wieder in den Blickpunkt der Öffentlichkeit.

Zur gleichen Zeit, in der die Kernfamilie die gereinigten Zelluloidhexen verschlingt, setzen sich gewichtige Schriftsteller und Filmemacher mit dem Kalten Krieg und der antikommunistischen Hysterie auseinander. Arthur Millers allegorisches Werk „Der Schmelztiegel“ ist vielleicht das berühmteste, in dem er den McCarthyismus mit den Hexenprozessen von Salem (1692-93) vergleicht, wobei der wahre Schrecken nicht mehr an der Hexe selbst liegt, sondern an den Unterdrückungssystemen, die durch eine Kombination aus Herdenmentalität und orchestrierter Propaganda manipuliert werden. Shirley Jacksons „Wir haben schon immer im Schloss gelebt“, das 1962 veröffentlicht wurde, ist eine beunruhigende Darstellung der Verfolgung in einer Kleinstadt. Es gibt viele subtile Anspielungen auf die Hexerei, wenn die treffend benannte Merricat mit Opfergaben und selbstgemachten Beschwörungsformeln vergeblich versucht, ihre feindseligen Nachbarn und die Welt im Allgemeinen in Schach zu halten.

Der Folk-Horror hat auch in der öffentlichen Psyche Fuß gefasst. Michael Reeves‘ Kultklassiker „Der Hexenjäger“ aus dem Jahr 1968, eine Momentaufnahme von Matthew Hopkins Schreckensherrschaft im England des 17. Jahrhunderts, konzentriert sich auf die historische Verfolgung Tausender unschuldiger Frauen (und Männer) unter dem Banner der Hexerei. Als Vorläufer des „Folterporno“-Genres sind es vor allem die Vertreter des Staates, die den Zuschauer mit ihren grausamen Methoden in den Wahnsinn treiben.

In Robin Hardys „Wicker Man“ geht es um eine von Magie geleitete Gemeinschaft, die am Rande der schottischen Gesellschaft lebt, und um ihren Glauben an die Besänftigung einer vorchristlichen Gottheit. Mit Anspielungen auf Hexerei und Hexensabbate sind die dunklen Aspekte von Magie, Ritualen und Menschenopfern allgegenwärtig. In Nicholas Roegs Film „Wenn die Gondeln Trauer tragen“ von 1973, der auf einer Kurzgeschichte von Daphne Du Maurier basiert, spielt das Okkulte eine entscheidende Rolle in einem der berühmtesten Horrorfilme der damaligen Zeit. Die Charaktere Heather und Wendy weisen viele Merkmale der traditionellen Hexe auf: seltsame alte Frauen, unverheiratete Schwestern, die mit unnatürlichen Kräften ausgestattet sind und am Rande der Gesellschaft leben.

Der Klassiker „Rosemarys Baby“ von Ira Levin (1967 erstmals veröffentlicht und im darauf folgenden Jahr verfilmt) ist wohl eine der berühmtesten Horrorgeschichten, die das psychologische Grauen des Teuflischen auf wunderbare Weise zusammenfasst und durch den Konflikt verschärft, der entsteht, als Rosemary den verhängnisvollen Versuch unternimmt, darauf Einfluss zu nehmen. Levins Bramford-Hexen sind direkte Interpretationen von Kramers Ideologie des fünfzehnten Jahrhunderts. Frauen, Dienerinnen des Satans, die im Okkulten verwurzelt sind, schwarze Messen abhalten und Babys opfern, um irdische Macht und Stellung zu erlangen.

In den letzten Jahren sind einige der erschütterndsten Filme des Genres entstanden, von denen wir einen so noch nie zu Gesicht bekommen hatten. Der einflussreiche Film „Blair Witch Project“ von Daniel Myrick und Eduardo Sanchez aus dem Jahr 1999 nutzt die Vertrautheit und Angst der Öffentlichkeit vor einer teuflischen Hexe, um einen Horror zu schaffen, der keine tiefgreifende Entwicklung erfordert. Wir wissen, was eine Hexe ist, und dank des Titels und der losen Hintergrundgeschichte wissen wir, dass es das ist, wonach wir suchen. Von da an genügen die alten Axiome. Dunkle Wälder, dämonisch anmutende Symbole und Andeutungen von Kindermord führen die Geschichte zu einem zutiefst beunruhigenden Ende, das noch lange nach dem Abspann nachwirkt.

Bathsheba Sherman, den Gerüchten zufolge mit einer der Hexen von Salem verwandt, ermordet ein fremdes Kind in ihrer Obhut, hat dann ihren eigenen Nachwuchs geopfert und soll sich dann im Hinterhof erhängt haben, während sie ihre Liebe zu Satan verkündete. Das ist das Thema von James Wans Blockbuster „The Conjuring“ von 2013. Auf den ersten Blick ist ihre Darstellung eine der bösartigsten Interpretationen der teuflischen Hexe in der jüngeren Filmgeschichte. Die Tatsache, dass sie als Protagonistin hinter einem der berühmtesten Spukgeschichten in den Vereinigten Staaten steht, legt die Messlatte für den Angstfaktor erheblich höher. Bathsheba verkörpert das Monster, das Heinrich Kramer vor über fünfhundert Jahren zu erschaffen versuchte. Hässlich, bösartig, wahllos, teuflisch böse und angeblich erschreckend real, schließt sich der Kreis zu der Hexe aus der Mitte des fünfzehnten Jahrhunderts, von der wir in unseren Albträumen träumen.

Ob Sie nun glauben wollen, dass die Familie Perron wirklich Opfer eines Spuks war, ist irrelevant. Bathsheba Sherman hat mit Sicherheit existiert, aber ihr Sohn hat bis ins Erwachsenenalter überlebt, und es gibt keine öffentlichen Aufzeichnungen über irgendwelche Verbrechen, die mit ihr in Verbindung gebracht werden. Entscheidend ist, dass sie sich nicht erhängt hat, sondern 1885 im reifen Alter von dreiundsiebzig Jahren friedlich gestorben ist. Die Tatsache, dass Wan sich dafür entschieden hat, ihre Geschichte in einer Fülle von vermeintlich realen Ereignissen so stark in den Mittelpunkt zu stellen, verdeutlicht das anhaltende Erbe der Hexe im Horror. Das Gleiche gilt für den Erfolg des Films, der regelmäßig die Charts als einer der schrecklichsten Horrorfilme aller Zeiten anführt. Was ist schließlich haarsträubender als eine Geschichte über eine teuflische Hexe? Eine unsterbliche Hexe aus dem wirklichen Leben, versehen mit einem Hauch von Hysterie.

Excalibur – ein Schwert wie kein anderes

Die Geschichten über Artus und seine Ritter der Tafelrunde, ihre Abenteuer und Intrigen haben unzählige Bücher, Filme und Fernsehsendungen inspiriert. Doch inmitten all der fantastischen Elemente der Artussage bleibt eine Frage offen: Hat König Artus‘ Schwert Excalibur wirklich existiert?

König Artus und Excalibur

Bevor wir in das Geheimnis von Excalibur eintauchen, müssen wir zunächst klären, was es mit diesem legendären Schwert auf sich hat. Der mittelalterlichen walisischen und englischen Folklore zufolge war König Artus ein mythischer König, der im späten 5. und frühen 6. Er soll die Briten gegen die einfallenden Sachsen geeint und dem Land ein goldenes Zeitalter des Friedens und Wohlstands beschert haben. Arthurs Ritter der Tafelrunde waren berühmt für ihre Ritterlichkeit, Tapferkeit und Ehre und machten sich auf die Suche nach dem Heiligen Gral, retteten Jungfrauen in Not und besiegten böse Feinde.

Eines der berühmtesten und mächtigsten Symbole der Artussage ist Excalibur, das Schwert, das Artus aus einem Stein zog, um seinen rechtmäßigen Anspruch auf den Thron zu beweisen. Excalibur wurde angeblich von der Dame vom See geschmiedet, einer mystischen Gestalt, die in einem Wasserreich lebte und magische Kräfte besaß. Dem Schwert wurden übernatürliche Eigenschaften zugeschrieben, wie die Fähigkeit, jedes Material zu durchdringen, jede Wunde zu heilen und seinen Träger im Kampf unbesiegbar zu machen. Excalibur wurde oft als glänzende Klinge mit goldenem Griff und komplizierten Gravuren dargestellt.

Die Legende von Excalibur

Die Geschichte von Excalibur wurde im Laufe der Jahrhunderte in unzähligen Versionen erzählt, jede mit ihren eigenen Variationen und Ausschmückungen. In einigen Versionen ist Excalibur dasselbe Schwert, das Artus von der Dame vom See erhält, in anderen ist es ein separates Schwert, das Artus später in seinem Leben erwirbt. In einigen Versionen geht Excalibur verloren oder wird gestohlen, und Artus muss sich auf die Suche nach ihm machen. In anderen Versionen ist Excalibur der Schlüssel zum Sieg über Artus‘ Feinde, wie die böse Zauberin Morgan le Fay oder den Riesenkönig Rion.

Die Legende von Excalibur hat im Laufe der Zeit viele Schriftsteller, Dichter und Künstler inspiriert. Eine der bekanntesten Versionen der Geschichte ist „Le Morte d’Arthur“ von Thomas Malory, ein Werk aus dem 15. Jahrhundert, in dem verschiedene Artusgeschichten zu einer umfassenden Erzählung zusammengefügt wurden. In Malorys Version ist Excalibur das Schwert, das Artus von der Dame vom See erhält und das später im Kampf gegen Sir Pellinore zerbricht. Daraufhin erhält Artus von Merlin ein neues Schwert, das Schwert im Stein, mit dem er seine Feinde besiegen kann.

Angebliche Grabstätte von König Artus und Königin Guinevere auf dem Gelände der ehemaligen Glastonbury Abbey, Somerset, Vereinigtes Königreich. Viele Historiker halten diese Entdeckung jedoch für einen ausgeklügelten Betrug, der von den Mönchen der Glastonbury-Abtei begangen wurde. © Foto von Tom Ordelman

Historische Beweise für König Artus

Trotz der anhaltenden Popularität der Artussage gibt es nur wenige historische Beweise für die Existenz von König Artus als reale Person. Die frühesten schriftlichen Berichte über Artus stammen aus dem 9. Jahrhundert, mehrere Jahrhunderte nach seiner angeblichen Lebenszeit. Diese Berichte, wie die walisischen „Annalen von Tigernach“ und die angelsächsische „Chronik“, erwähnen Artus als Krieger, der gegen die Sachsen kämpfte, enthalten aber nur wenige Einzelheiten über sein Leben oder seine Herrschaft.

Einige Historiker glauben, dass Artus eine zusammengesetzte Figur war, eine Mischung aus verschiedenen keltischen und angelsächsischen Mythen und Legenden. Andere meinen, dass er eine reale historische Figur gewesen sein könnte, die später von Geschichtenerzählern und Dichtern mythologisiert wurde. Wieder andere behaupten, Artus sei eine reine Erfindung der mittelalterlichen Phantasie gewesen.

Die Suche nach Excalibur

Angesichts des Mangels an historischen Beweisen für König Artus ist es nicht verwunderlich, dass auch die Suche nach Excalibur nicht von Erfolg gekrönt war. Im Laufe der Jahre gab es viele Behauptungen über den Fund von Excalibur, aber keine konnte bewiesen werden. Einige behaupteten, Excalibur sei zusammen mit Artus in der Abtei von Glastonbury begraben worden, wo sein angebliches Grab im 12. Jahrhundert lokalisiert wurde. Später stellte sich jedoch heraus, dass das Grab eine Fälschung war und kein Schwert gefunden wurde.

In den 1980er Jahren behauptete ein Archäologe namens Peter Field, Excalibur an einem Ort in Staffordshire, England, entdeckt zu haben. Er fand ein rostiges Schwert in einem Flussbett, von dem er glaubte, dass es das legendäre Schwert sein könnte. Später stellte sich jedoch heraus, dass es sich bei dem Schwert um eine Nachbildung aus dem 19. Jahrhundert handelte.

Theorien über den Fundort von Excalibur

Trotz des Mangels an konkreten Beweisen gab es im Laufe der Jahre viele Theorien über den Verbleib von Excalibur. Einige vermuten, dass das Schwert in einen See oder Fluss geworfen wurde, wo es bis heute verborgen ist. Andere glauben, dass Excalibur von Generation zu Generation von Artus‘ Nachkommen weitergegeben wurde, die es vor der Welt verbargen.

Eine der faszinierendsten Theorien über den Verbleib von Excalibur besagt, dass es in einer geheimen Kammer unter dem Glastonbury Tor, einem Hügel in Somerset, versteckt sein könnte. Der Legende nach war das Tor der Ort des mystischen Avalon, wo die Dame vom See lebte und wohin Artus gebracht wurde, nachdem er in der Schlacht tödlich verwundet worden war. Manche glauben, dass eine geheime Kammer unter dem Tor das Schwert und andere Schätze und Artefakte der Artussage enthält.

Die möglichen Ursprünge der Legende von Excalibur

Wenn es Excalibur also nie gegeben hat, woher kommt dann die Legende? Wie viele Mythen und Legenden hat die Geschichte von Excalibur ihre Wurzeln wahrscheinlich in alter Folklore und Mythologie. Einige vermuten, dass das Schwert von der irischen Legende von Nuada inspiriert wurde, einem König, dem in der Schlacht die Hand abgehackt wurde und der von den Göttern einen magischen silbernen Arm erhielt. Andere verweisen auf die walisische Legende vom Schwert Dyrnwyn, das in Flammen aufgehen soll, wenn es von einer unwürdigen Hand geführt wird.

Eine weitere mögliche Quelle der Excalibur-Legende ist das historische Schwert Julius Caesars, das auf die gleiche mystische Weise wie Excalibur geschmiedet worden sein soll. Der Legende nach wurde das Schwert durch die königliche Linie Britanniens weitergegeben, bis es schließlich bei Artus landete.

Die Bedeutung von Excalibur in der Artussage

Unabhängig davon, ob Excalibur jemals existiert hat oder nicht, ist seine Bedeutung in der Artussage unbestritten. Das Schwert ist zu einem mächtigen Symbol für Artus‘ Stärke, Mut und Führungsqualitäten geworden und steht auch für die mystischen und übernatürlichen Elemente der Sage. Excalibur wurde in unzähligen Kunstwerken, in der Literatur und in den Medien dargestellt, von mittelalterlichen Wandteppichen bis hin zu modernen Filmen.

Neben seiner symbolischen Bedeutung spielte Excalibur auch eine Schlüsselrolle in vielen Geschichten und Abenteuern der Artussage. Mit dem Schwert wurden mächtige Feinde wie der Riese Rion und die Zauberin Morgan le Fay besiegt.

Wie Excalibur die Populärkultur beeinflusst hat

Die Sage von Excalibur hat die Populärkultur tief geprägt und unzählige Werke in Literatur, Kunst und Medien inspiriert. Von mittelalterlichen Liebesgeschichten bis hin zu modernen Blockbustern hat Excalibur die Fantasie von Generationen von Geschichtenerzählern und Zuschauern beflügelt.

Eine der bekanntesten Darstellungen von Excalibur in der Populärkultur ist der Film „Excalibur“ von 1981 unter der Regie von John Boorman. Der Film erzählt die Geschichte von Artus, seinen Rittern und der Suche nach dem Heiligen Gral mit atemberaubenden Bildern und einem mitreißenden Soundtrack. Eine weitere beliebte Darstellung von Excalibur ist die BBC-Fernsehserie „Merlin“, in der ein junger Artus und sein Mentor Merlin die Gefahren und Intrigen von Camelot meistern.

Das Geheimnis von Excalibur wird vielleicht nie gelöst werden

Das Geheimnis von Excalibur wird vielleicht nie gelüftet werden. Ob es sich nun um ein reales Schwert, ein mythologisches Symbol oder eine Kombination aus beidem handelt, Excalibur bleibt ein mächtiges und beständiges Element der Artussage. Die Geschichte von König Artus, seinen Rittern und ihrem Streben nach Ehre und Gerechtigkeit wird das Publikum über Generationen hinweg inspirieren und fesseln.

Der Werwolf – Die mythische Kreatur

Wenn der Vollmond aufgeht, weiß jeder, dass er in höchster Alarmbereitschaft sein muss. Der Vollmond ist seit langem für die seltsamen Veränderungen im menschlichen Verhalten verantwortlich, wird aber vielleicht am meisten mit der Verwandlung eines besonders furchterregenden Wesens in Verbindung gebracht – dem Werwolf.

Werwölfe sind mythische Kreaturen, die man in unheimlichen Geschichten auf der ganzen Welt findet, auch wenn sie seit Jahrhunderten hauptsächlich Bestandteil der europäischen Folklore sind. Es gibt viele Variationen ihrer Verwandlung und ihrer Geschichte, aber es gibt keinen Konsens darüber, wie genau dieser Mythos entstanden ist. Gemeinsam ist den Erzählungen jedoch die Verwandlung eines Menschen in einen Wolf oder zumindest in eine wolfsähnliche Kreatur. In den volkstümlichen Erzählungen kann dies auf einen Zauber oder einen Biss zurückzuführen sein. Eine andere Geschichte geht davon aus, dass ein Mensch durch die Begegnung mit einem dämonischen Wesen zu einem Werwolf werden kann, indem ein Pakt geschlossen wird.

Wörtlich bedeutet das Wort „Mann-Wolf“ und man geht davon aus, dass jeder, der von einer solchen Kreatur gekratzt oder gebissen wird, den Fluch ebenfalls in sich aufnimmt.

Aus der skandinavischen Mythologie ist überliefert, dass Männer sich in Werwölfe verwandeln können, wenn sie ihre Kleider ablegen und einen Gürtel mit Wolfsfell oder ein ganzes Wolfsfell tragen. Um zurück in einen Menschen verwandelt zu werden, muss der Werwolf seine menschliche Kleidung wiederfinden.

Es gibt auch Erzählungen über magische Salben, die einen Menschen verwandeln können. Andere Quellen berichten von verwunschenen Bächen, die Menschen die Fähigkeit zur Verwandlung verleihen. Möglich ist auch das Trinken von Regenwasser aus dem Fußabdruck eines Wolfs und das Schlafen im Licht des Vollmonds.

Der Werwolf im Christentum

In vielen Gegenden, in denen das Christentum die vorherrschende Religion ist, wird von Werwolftransformationen durch ein Bündnis mit dem Teufel berichtet. Viele Historiker glauben, dass dies eine Möglichkeit war, die gewalttätigen und kannibalischen Impulse von räuberischen Serienmördern im Mittelalter zu verarbeiten. Religiöse Kulturen erklärten die Verwandlung in einen Werwolf manchmal mit einer göttlichen Bestrafung durch Gott selbst. Tatsächlich wurde gesagt, dass diejenigen, die aus der römisch-katholischen Kirche exkommuniziert wurden, mit dem Fluch des Werwolfs leben müssten.

Obwohl die Verwandlung in diese Kreatur als schrecklich angesehen wurde, gab es Mittel zur Heilung. Einige Kulturen glaubten, dass extreme sportliche Betätigung ausreichen würde, um eine betroffene Person zu heilen. Andere glaubten, dass ein Messerstich in die Kopfhaut eines Werwolfs die Verwandlung stoppt. Es gibt auch Berichte über das Durchbohren der Hände eines Werwolfs mit Nägeln, um ihn zu heilen.

Die frühesten Beispiele des Werwolfs

Das früheste überlieferte Beispiel für die Verwandlung eines Menschen in einen Wolf findet sich im Gilgamesch-Epos aus der Zeit um 2.100 v. Chr. Der Werwolf, wie wir ihn heute kennen, tauchte jedoch erstmals im antiken Griechenland und Rom auf, und zwar in historischen, poetischen und philosophischen Texten.

Im Jahr 425 v. Chr. beschrieb der griechische Historiker Herodot die Neuri, einen Nomadenstamm magischer Männer, die sich für einige Tage im Jahr in Wölfe verwandelten. Die Neurier stammten aus Skythien, einem Gebiet, das heute zu Russland gehört. Ähnlich wie in Skandinavien ist es nicht verwunderlich, dass sich die Bewohner eines so rauen Klimas mit Wolfsfellen wärmten.

Als Ursprung des modernen Werwolfs dient uns Ovids Geschichte von Lykaon, in der die Verwandlung mit seinem unmoralischen Verhalten zusammenhängt. Dieser Aspekt hat dazu beigetragen, dass sich die Figur des monströsen Werwolfs vor allem in der Schauer- und Horrorliteratur durchgesetzt hat, von der wir uns gleich einige Beispiel ansehen.

Lykaon war ein Sterblicher, der versuchte, die Allwissenheit des Zeus zu testen. Um zu sehen, ob Zeus wirklich allmächtig und allwissend war, tötete Lykaon seinen eigenen Sohn und servierte Zeus dessen gebratenes Fleisch.

Zeus wusste natürlich, was Lykaon getan hatte, und bestrafte ihn für seine schrecklichen Taten, indem er ihn in einen Wolf verwandelte.

Lykaons charakterliche Defekte wurden also physisch auf seinen Körper aufgepfropft, er wurde zu dem, was sein Verhalten vermuten ließ. Was aber vielleicht am wichtigsten ist, Lykaon führte die Idee ein, dass man überhaupt erst ein Monster sein muss, um sich in einen Werwolf zu verwandeln.

Die Pulp-Ära des Werwolfs

Im frühen zwanzigsten Jahrhundert hatte die Verwendung Viktorianischer Folklore und Pseudo-Folklore in Bezug auf den Lykanthropen einen deutlichen Einfluss auf die Werwölfe der Schauerliteratur und die Autoren der Pulp-Fiction begannen, die Geschichten handlungsorientierter zu gestalten und sie in die Fantasy-Literatur zu integrieren.

Tatsächlich gab es in der Folge eine zunehmende Überschneidung zwischen Detektivgeschichten und Werwolfsgeschichten, um das abscheuliche Element der Gesellschaft zu verorten, das direkt auf den Mythos um Lykaon verweist. Sicherlich trägt die Trope des Detektivs dazu bei, den Werwolf für eine neue Generation von Lesern zu definieren, aber es ist die Verwendung der Folklore, die die Darstellung dieses Monsters authentisch macht und ihm eine bedeutende Abstammung verleiht.

Die Werwolf-Literatur

Unser erstes Beispiel stammt von Algernon Blackwoods Erzählung „Der Hund im Camp“ (1908), und handelt von John Silence, einem okkulten Detektiv, dessen Aufgabe darin besteht, das Auftauchen eines Werwolfs während eines Campingausflugs zu erklären. Silence definiert den Werwolf als „nichts anderes als die wilden und möglicherweise blutigen Instinkte eines leidenschaftlichen Mannes, der die Welt mit seinem fließenden Körper durchkämmt“. Diese Beschreibung ist fast wortwörtlich aus Eliphas Levis Buch Transzendentale Magie (1856) übernommen, in der der Werwolf wie folgt beschrieben wird:

„Nichts anderes als der siderische Körper eines Menschen, dessen Wildheit und blutige Instinkte durch den Wolf verkörpert werden“.

Durch die Wiederaneignung eines früheren Textes vermittelt Silence dem Leser die Erklärung der Lykanthropie und verortet sie in der Vergangenheit als Zeugnis abergläubischerer Zeiten.

In Seabury Quinns „Die Blutblume“ (1927) ist die Pseudo-Folklore gleichermaßen Ursache und Mittel zur Vernichtung der Bestie. Der okkulte Detektiv Jules de Grandin rettet eine junge Frau vor ihrem Onkel, der sie mit Hilfe einer exotischen Blume in einen Werwolf verwandeln will, indem er einen Exorzismus durchführt, bei dem er Pentagramme malt und lateinische Worte spricht. Grandin stützt sich auf volkstümliche Berichte über Werwölfe und religiöse Traktate über Werwölfe aus der Zeit um 1500. Die Idee der „Blutblume“ bezieht sich vielleicht auf die Beziehung zwischen Eisenhut und Werwolf. Insbesondere behauptet de Grandin, dass das „alte Land“ oder Europa ein Ort ist, aus dem diese Folklore stammt, insbesondere die Erwähnung von Transsylvanien.

In Quinns „Der Mann, der keinen Schatten warf“ (1927) kehrt Osteuropa als Quelle von Monstern zurück. Hier wird Graf Czerny, ein ungarischer Graf, der beschuldigt wird, ein „loup-garou“ zu sein, der haarige Handflächen hat und Blut trinkt, von Grandin mit einem Pflock durch das Herz getötet. Obwohl Czerny viele Merkmale aufweist, die wir als Vampir bezeichnen würden, ist seine Verbindung zu den Werwölfen eindeutig. Sowohl sein Name als auch die Anschuldigung, gegen die Türken gekämpft zu haben, bringen ihn mit einem anderen bluttrinkenden Grafen in Verbindung, nämlich Bram Stokers Dracula. Stokers Ungeheuer war selbst das Produkt einer (zweckentfremdeten) Folklore. Der Einfluss von Emily Gerards Artikel „Transylvanian Superstitions“ auf Stokers Werk, insbesondere auf die vampirischen Elemente von Dracula, ist nach der Entdeckung von Stokers Arbeitsnotizen bekannt worden.

Der Grund für den Rückgriff auf frühere Folklore zur Schaffung monströser Schlüsselfiguren wird von Algernon Blackwood genannt. In seiner Geschichte „Rennender Wolf“ begegnet der junge Mann Malcom Hyde einem Werwolf. Als Produkt europäischer Einwanderer, die in die Neue Welt verdrängt wurden, hat Hyde keine einheimischen Wurzeln und es fehlt ihm an folkloristischem Wissen. Blackwoods Geschichte spiegelt hier die Sorge der frühen amerikanischen Gothic-Romanautoren wider, dass es in der Neuen Welt nicht genug Geschichte in Form von Burgen und Ruinen gab, um eine gotische Fassade aufrechtzuerhalten. Stattdessen historisiert Blackwood seine Werwölfe, indem er sich indianischer Tropen bedient, ähnlich wie andere Pulp-Autoren europäische Folklore und Texte verwendeten.

Autoren bauten ihre Darstellungen von Werwölfen also auf den Grundlagen früherer Folklore auf. Auf diese Weise verliehen sie ihren lykanthropischen Kreaturen einen Anstrich von gotischer Authentizität. Der Erfolg von Stokers lykanthropischem Vampir in der Populärkultur zeigt, wie wirksam die Kombination von Folklore und Gotik ist, um ein glaubwürdiges und dauerhaftes Monster zu schaffen. Indem sie eine Detektivfigur in viele Pulp-Fiction-Geschichten einfügten, verliehen die Autoren ihren Texten eine Stimme der Autorität, die die Taxonomie jedes einzelnen Werwolfs für ihre Leserschaft erläuterte. Während sich der Werwolf mittlerweile stark verändert hat, ist das Modell des Lernens über jede Inkarnation des Werwolfs ähnlich geblieben. Und mit jedem Werwolf-Text wird die Beziehung zwischen Folklore und Werwölfen neu geschmiedet.