Von Odysseus bis Miles Morales: Warum das antike Skelett der Heldenreise auch im 21. Jahrhundert noch unsere Blockbuster und Graphic Novels trägt — und was das über uns selbst verrät.
Er verlässt sein vertrautes Zuhause. Er scheitert, leidet und verliert fast alles. Und er kehrt verwandelt zurück – ein anderer Mensch, der denselben Namen trägt wie zuvor. Wir kennen ihn als Odysseus, den listenreichen König von Ithaka, der zehn Jahre lang das Mittelmeer durchirrt, um nach Hause zu finden. Aber wir kennen ihn auch als Miles Morales, einen Teenager aus Brooklyn, der eines Tages von einer genetisch modifizierten Spinne gebissen wird und plötzlich entscheiden muss, ob er die Verantwortung für eine Maske annehmen will, die andere fast zerstört hätte. Die Kostüme wechseln. Das Muster bleibt.
Das ist weder die Faulheit der Drehbuchautoren noch ein Zufall der Evolution. Es ist etwas Tieferes: der Fingerabdruck einer Geschichte, die älter ist als alle Medien, die sie überliefert haben.
„Die Heldenreise ist eine Grammatik — und wie jede Grammatik ermöglicht sie unendlich viele verschiedene Sätze.“
Die universelle Grammatik des Erzählens
Als der Mythenforscher Joseph Campbell 1949 sein Buch Der Heros in tausend Gestalten veröffentlichte, tat er etwas Radikales: Er legte Dutzende von Mythen aus aller Welt – griechische, hinduistische, indigene Erzähltraditionen und keltische Sagen – übereinander und stellte fest, dass darunter dasselbe Skelett liegt. Er nannte es den Monomythos.
Campbells Entdeckung ist im Kern schlicht: Jede bedeutende Heldengeschichte folgt einer dreiteiligen Struktur. Zunächst der Aufbruch: Ein Mensch in einer gewohnten Welt erhält einen Ruf, eine Einladung oder es geschieht eine Katastrophe, die ihn aus seiner Komfortzone herausreißt. Dann folgt die Initiation: Er betritt eine fremde Welt, begegnet Prüfungen, Mentoren und Feinden und gelangt zu einer entscheidenden Krise, in der er sich selbst überwinden muss. Schließlich die Rückkehr: verwandelt, klüger, oft mit einem „Elixier“ – einer Erkenntnis oder einer Gabe – für die Gemeinschaft.
I
Der Ruf des Abenteuers
II
Die Prüfung
III
Die Rückkehr
Campbells Modell wurde zur inoffiziellen Bibel Hollywoods, nachdem George Lucas es ausdrücklich als Grundlage für Star Wars nutzte. Ein Easter Egg für Kenner: Lucas schickte Campbell ein Vorabexemplar der Originalfassung. Der alte Gelehrte soll geweint haben.) Doch die Heldenreise ist natürlich mehr als nur ein Werkzeug für Blockbuster. Sie ist, um es kühner zu formulieren, die universelle Grammatik des Erzählens – das System von Regeln, das es überhaupt erst ermöglicht, eine Geschichte zu gestalten.
Wie das Skelett Fleisch bekommt
Theorie ist schön. Konkreter wird es, wenn man das Muster durch drei sehr verschiedene Werke verfolgt.
Literatur · 1951
J.D. Salinger — Der Fänger im Roggen
Holden Caulfield bekommt keinen Ruf im klassischen Sinne — er wird von der Eliteschule geworfen. Das ist sein Aufbruch: unfreiwillig, beschämt, wütend. Was folgt, ist eine desorientierende Wanderung durch New York City, die sich wie ein Hadesabstieg anfühlt — Prostituierte, Säufer, verlorene Seelen. Seine tiefste Prüfung ist psychologischer Natur: Kann er die Welt der Erwachsenen ertragen, ohne seine eigene Seele zu verkaufen? Holdens „Rückkehr“ ist ein stiller Zusammenbruch — und doch bringt er etwas mit: die Erkenntnis, dass er seine kleine Schwester Phoebe schützen will. Das Elixier ist bescheiden. Es reicht.
Graphic Novel · 2018
Brian Michael Bendis — Miles Morales: Spider-Man
Miles ist der Monomythos mit einer entscheidenden Verschiebung: Sein Ruf des Abenteuers ist buchstäblich vererbt. Er beerbt einen toten Helden, eine Maske, die ihm nicht passt, und eine Stadt, die bereits weiß, wie Spider-Man sein soll. Die Prüfung ist deshalb nicht nur physisch — sie ist auch eine Identitätskrise. Bin ich derjenige, der das tragen darf? Sein Mentor-Äquivalent ist ausgerechnet ein Geist: der verstorbene Peter Parker, der ihm durch Erinnerungen und Legenden erscheint. Und Miles‘ Rückkehr — sein Annehmen der Maske — ist ein Statement: Der Held sieht jetzt aus wie Brooklyn. Wie Amerika. Wie die Zukunft.
Videospiel · 2022
FromSoftware — Elden Ring
Elden Ring ist der Monomythos als interaktives Ritual. Der Spieler ist ein Tarnished — buchstäblich jemand, der der Gnade beraubt wurde. Der Ruf ist eine kosmische Einladung zurück in das Zwischenland. Die Prüfungen? Dutzende von Bossgegnern, von denen jeder einzelne Stunden der Niederlage kosten kann — eine meditative Form der Initiation, bei der das Scheitern zur Methode gehört. Campbells „Road of Trials“ war noch nie so wörtlich zu verstehen. Und die Rückkehr? Sie ist pluralisiert: Elden Ring bietet sechs Enden. Kein Monomythos, sondern ein Poly-Mythos — eine Grammatik, die mehrere Sätze gleichzeitig erlaubt, je nachdem, wie der Spieler seine eigene Geschichte erzählt hat. Das ist die logische Konsequenz des interaktiven Mediums.
Wenn Helden aufhören, Helden zu sein
Es wäre naiv, Campbells Modell als ungebrochenes Universalgesetz zu feiern. Die interessantesten Geschichten des 21. Jahrhunderts tun genau das Gegenteil: Sie drücken so lange auf das Skelett, bis es knackt.
Der Anti-Held ist der offensichtlichste Einwand. Walter White aus Breaking Bad macht die Reise rückwärts – er kehrt nicht als besserer Mensch zurück, sondern als moralisches Wrack. Sein „Elixier” ist Gift. In vielen der besten zeitgenössischen Erzählungen wie Succession, The Sopranos oder Fleabag ist die Weigerung zur Transformation das eigentliche Drama. Der Held verweigert die Rückkehr – und das wird zur Geschichte.
Noch interessanter ist die Verschiebung zur kollektiven Heldenreise. In Ursula K. Le Guins Science-Fiction ist es nicht das Individuum, das aufbricht und zurückkehrt, sondern eine Gemeinschaft, ein Volk oder eine Idee. Die Geschichte von Katniss Everdeen in Die Tribute von Panem beginnt als klassische Einzelheldinnen-Geschichte und entwickelt sich zu der Frage: Was wäre, wenn der Held eine Revolution auslösen würde, die größer wäre als er selbst? Für diese Variante hatte Campbell wenig Raum. Das 21. Jahrhundert braucht ihn jedoch.
Man könnte auch fragen, ob Campbells Muster nicht schon immer eine implizite Ideologie transportiert haben: die des aktiven, westlichen, meist männlichen Subjekts, das die Welt durch eigene Transformation rettet. Feministische Mythenkritik – von Clarissa Pinkola Estés bis hin zu zeitgenössischen Comic-Autorinnen wie G. Willow Wilson (Ms. Marvel) – hat gezeigt, dass sich die Grammatik verändert, wenn andere Subjekte das Sprechen übernehmen. Kamala Khan folgt nicht Campbells Weg. Sie erfindet einen anderen – und der ist genauso gültig.
Warum wir diese Geschichten noch immer brauchen
Die Frage ist nicht, ob der Monomythos eine Wahrheit enthält. Die Frage ist, welche Wahrheit das ist.
Wir leben in einer Zeit, die sich schwer tut mit dem Sinn. Die großen kollektiven Narrative – Fortschrittsglauben, Nationalgeschichten und religiöse Heilsversprechen – bröckeln oder werden misstrauisch betrachtet. Und in diese Leerstelle dringt die alte Grammatik. Denn wir wollen verstehen, wie Verwandlung möglich ist. Wie man das Innerste des Labyrinths betritt und lebend wieder herauskommt. Wie man Verlust in Erkenntnis umwandeln kann.
Wenn Miles Morales lernt, die Maske anzunehmen, dann lernen wir alle, Verantwortung zu übernehmen, die uns zu groß erscheint. Wenn Holden Caulfield im Central Park sitzt und seiner Schwester beim Karussellfahren zuschaut, lernen wir, auch im Scheitern Schönheit zu sehen.
Campbell selbst hat es klarer gesagt als alle seine Interpreten: Der Held ist tausend Gestalten. Weil er immer auch du ist.
Das Kino verdunkelt sich. Der Controller liegt in der Hand. Die erste Seite des Kapitels wartet. Und irgendwo, in diesem Moment der Erwartung — bevor die Geschichte beginnt —, stehen wir alle an einer Schwelle. Bereit für den Ruf, den wir bis dahin noch nicht gehört haben.
